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《逍遥游》篇旨（三）
史向前
大鹏因其体大所以高飞，斥晏鸟因其身小所以低飞；一大一小，一高一低，对鹏鸟和晏鸟雀来说，都是自然的性分，都是至当至极的，其间不存在胜负优劣之别。假使二者各营生于性分之外，小者羡大，大者希小，彼此则必然事不胜力，动不称情，双双皆陷入困苦之中。
向、郭之说，历代都有人追随。唐人成玄英说：“大鹏抟风九万，小鸟决起榆枋，虽复远近不同，适性均也。咸不知道里之远近，各取足而自胜，天机自张，不知所以。既无意于高卑，岂有情于优劣！逍遥之放，其在兹乎！”（《庄子疏》）现代台湾学者李勉说：“消摇（以郭庆藩说法，“逍遥”应作“消摇”）谓尽其性能而动也。苟已尽其性能矣，则大鹏之上九万，蜩、晏鸟之枪榆枋，高下虽殊，消摇一也。”（《庄子总论及分篇评注》）成、李二人都认为大鹏与斥晏鸟皆已适性尽能，自足逍遥，与向、郭之义同出一辙。
向、郭之义，一向被人们视为以己解庄，而非以庄解庄。他们的“逍遥”义，乃任其自然、安于现状而已。这种解说，与庄子的“无待”逍遥即无所依赖、无所对待的境况显然不合。由此他们对鹏、晏鸟关系的理解也有失庄子之旨。一则，庄文中一再申明的“小大之辩”、“小知不及大知”，即庄子通过“鹏晏鸟对照”着意表达的小与大的差别已全然不见；再则，把“不失其所待”等同于“大通”，即自足逍遥，更是无视篇中强调的“有所待”与“恶乎待”两极境界的根本区别。故向、郭之说不可取。第二种观点以明人释德清、罗勉道为代表，主张大鹏与斥晏鸟分属两种对立的境界。德清说：“海中之鲲，以喻大道体中，养成大圣之胚胎。……而斥晏鸟小虫则喻本无所知、亦无远举之志的举世小知之人”。
罗勉道注“斥晏鸟笑之曰”一段云：“此一节说明蜩鸠、斥晏鸟变化之小，而反笑鹏之九万里，太虚寥廓，神游无碍；以破世俗浅陋之见，而豁其逍遥之胸次。”［３］二人都认为鲲鹏高大雄伟，遨翔天海，是神游大道的逍遥者形象；斥晏鸟卑小委琐，上下蓬蒿，是拘于世俗小知的浅陋者形象。鹏、晏鸟二者本是鲜明的境界对比。这种观点受到许多近现代学者的响应，如蒋锡昌、浦江清、王仲镛、朱桂曜等都主张此说。蒋锡昌说：“在鹏鸟，则乘海风将徙于南冥，在庄子，则乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。二者所游不同，其于逍遥一也。……蜩鸠、斥晏鸟之自得一方矣，而不知彼等自视高于一切之心，即为不能逍遥之根。”
视庄子与大鹏同属逍遥，唯斥晏鸟相反，不得逍遥。王仲镛说：“逍遥游，是指的明道者———从必然王国进入自由王国以后所具有的最高精神境界。大鹏就是这种人的形象，蜩与学鸠、斥晏鸟，指世俗的人。”又说：“这本是以鲜明的‘小大之辩’（同辨，区别）来说明‘小知（智）不及大知（智）’。可是向秀、郭象却从这里歪曲了庄子的原意，附会‘齐大小’、‘均异趣’的道理。”
一面肯定了鹏晏鸟有别，一面又批评了向、郭之义。浦江清对此观点则说得最为明快，“以大为通，以小为陋，此类思想即《逍遥游》之正解。”意谓大鹏逍遥，斥晏鸟浅陋，正是庄子本意。
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