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庄子的理想人格及其修养（中）
戴桂斌
庄子说：“夫帝王之德，以无地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。”（《天道》）要让天下万物自由发展，不要人为地干预，否则，万物就会失去原有的本性，改变了自然的常态，而超越原本的真性，改变了自然的常态，天下就会动乱；不超越原本的真性，不改变自然的常态，哪里用得着治理天下呢！“昔尧之治天下也，使天下欣欣焉，人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可以长久者，天下无之。……故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。”（《在宥》）所谓“至人无己”，就是说，作为理想人格的至人，应该“忘形”、“忘情”，从肉体、精神两方面彻底忘掉自己，用庄子的话说，就是忘却生死、宠辱、贵贱、好恶、是非，在生死、宠辱、贵贱、好恶、是非，在生死、宠辱、贵贱、好恶、是非面前，不动感情。庄子说：“吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”（《德充符》）要做到无情，首先要在是非面前不动感情。
在庄子看来，世界上本来就无所谓是与非，一切是非之辩，无异于风声，毫无价值。所以他主张“圣人和之以是非，而休乎天钧。”（《齐物论》）从世俗所谓是非之辩中解脱出来。著名的庄周梦蝶的故事，可以说是忘却是非的典型例子。其次是忘却宠辱、贵贱、生死等。自然规律的运行，是人不可改变的，人只能听天由命，“知其不可奈何而安之若命，德之至也”（《人间世》），“呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马”（《天道》）。“安时而处顺，哀乐不能入也”（《养生主》）。最后，忘却生死。在庄子看来，生死是一种自然现象，是人力所不能改变的，因此，在生死面前，也要顺应自然，不要为之动情。庄子说：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。……通天下一气耳。”（《知北游》）生与死只不过是“一气”之变化。
庄子不仅把生死看成自然之事，而且把死亡看成是人生的最大幸福和快乐。《至乐》记载：庄子妻死，他不但不悲哀，反倒鼓盆而歌，当惠施责怪他太不尽人情时，他说：“不然，是其始死也，我独何能无慨然！察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；……形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。
人且偃然寝于巨室，而我口敫口敫然随而哭之，自以为有通乎命，故止也。”能做到对是非、荣辱、生死不动情，即达到了“至人无己”的境界，也就超越了有限的个人生命，使自我的精神同化于大道，与天地万物宇宙为一体了。所以在“无名”、“无功”、“无己”三者之中，“无己”是核心，只有“无己”，才能做到“无名”、“无功”。“忘己之人，是之谓入于天。”（《天地》）如果人能做到“无名”、“无功”、“无己”，就可以达到“逍遥游”的理想境界，而这样的人就是庄子所向往、追求的理想人格——“真人”（“圣人”、“神人”、“至人”）。这是一种什么样的人呢？《大宗师》集中地给我们描绘了“真人”：“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。古之真人，不知说生，不知恶死；其出不讠斤，其入不距；然而往，然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”３庄子不仅向人们提出和描绘了“无名”、“无功”、“无己”的理想人格，而且还指出了达到这种理想人格的方法和途径。
庄子所描绘的“无名”、“无功”、“无己”的理想人格，以常人的观点看来是根本达不到的，因为世俗生活中经常碰到一些问题，如是与非、善与恶、美与丑、生与死等等，是相互对立无法超越的，人们天天都要同它们打交道。既然人们天天同它们打交道，又无法超越它们，那也就无法达到“无名”、“无功”、“无己”的境界。在庄子看来，是非问题、善恶问题、美丑问题、生死问题等等，其实是根本不存在的，因为以常人的观点看，这些问题是对立的无法超越的，但以“道”观之，这些问题又不是问题。拿是非、善恶、美丑来说，不存在着什么根本对立不能化解的。例如，人睡在湿处会“腰疾偏死”，难道泥鳅也是这样的吗？人住在高高的树上会胆战心惊、惶恐不安，难道猿猴也会这样吗？人吃牛羊猪肉，麋鹿吃草，蜈公吃蛇，鸱鸟和乌鸦喜欢吃老鼠，谁能判定什么是世界上最美味的食味呢？毛嫱、骊姬人皆曰美，可鱼儿见了她们却深潜水底，鸟儿见了高飞云端，麋鹿见了撒腿逃离，谁能判定它们谁是世界上最美的呢？其实，以“道”的观点看它们，它们是相通浑一的。“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。……物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。故为是举莛与楹、厉与西施、恢怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。”（《齐物论》）因此可以说，“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”（《齐物论》）以道观之，不仅是非、善恶、美丑没有区别，而且连生死也没有什么根本区别，人之生与死，都是同于一“气”，都是由“气”变化造成的，“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。……故曰：通天下一气耳。”（《知北游》）
总之，以道来观察天下万物，它们之间没有什么质的区别，因此，我们也就没有必要为所谓是与非、善与恶、美与丑、生与死等问题自寻什么烦恼。这样，庄子运用相对主义方法，通过齐是非、齐万物、齐生死，达到了无是非之辨、无善无恶、无美无丑、“万物一齐”、“死生一条”，与道合一的无差别“道”的世界。通过相对主义方法，扫除了达到“无名”、“无功”、“无己”的理想人格的认识、心理上的障碍，那些是与非、善与恶、美与丑、生与死等等，搞得常人眼花缭乱、浑浑然然无法解决的问题，运用相对主义的方法，以道观之，统统都化为乌有了。心理、认识上的障碍消失了，剩下的就是怎样达到“无名”、“无功”、“无己”的理想人格的具体途径了。
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