自然之限：死与生

　　庄子认为，人是“气”的一种在形式，“比形于天地而受气于阴阳”（〈秋水〉）；人惠自然界的万物之一，所谓“号物之数谓之万，人焉”《秋水〉。同时，“万化而未始有极也”（《大宗师》），人也是入这个“万化”的行列，是不能跃出这个“始卒若环”的圈子之外的。因而，生与死，或者说死亡，是人生第一位的、最终无法跨越的界限。《庄子》中一再写道：

　　一受其成形，不忘（亡）以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身投役而不见其成功，荣然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，莫益！其形化，其心与之然，可不谓之大哀乎！（《齐物论》）

　　人生天地之间，若白驹之过却，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然谬然，莫不入焉。已化而生，又化而生，生物哀之，人类悲之。解其天殁，堕其天裘，纷乎宛平，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！（《知北游》）

　　庄子的这些叙述表明：第一，他认为对任何个人来说，“人”的这种存在形式终将泯灭（“形化”），这是人生的大限。第二，庄子为大限的必然到来，表现出一种深情的悲哀，这是对生的眷念而产生的一种感情。所以不是悲观主义。

　　庄子在对生命短暂的深沉的慨叹中蕴涵着对现世生活，生命积极的肯定，不同于原始佛教思想把现世生活、生命本身看作是苦难，因而对人生表现出憎恶，负担的那种观念和态度。第三，庄子具有极其强烈的要从这种大限中，这种人的根本的困境中超脱出来的意向。这种超脱不是企求人的感性存在（“天”、）。

　　而是对人的感性存在的运动趋向（“所归”）和最终归宿（“大归”）的理解、认识。这一从人生的自然困境中获得精神超脱的意向，转变为人生哲学理论，就是在“通天下一气也”（《知北游》）的自然观基础上，庄子提出“以死生为一条”（《德充符》），“死生存亡之一体”（《大宗师》）。这是庄子超脱死生这一自然之限的基本理解。

释，众说纷纭。