语言理解：要“得意忘言”　

　　语言在人与人之间行使交际的功能，交际意味着理解，但仅仅依靠语言反而会造成争辩，导致交际失败。所以需要超越语言、忘掉语言："筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。"（《外物》）庄子在这里所表现的观点倒很符合语言工具论。

　　人们在交际活动中并不是为了"说"，目的不在"语言"；而是为了说"什么"，用语言负载意义。语言是工具，意义是目的。工具为目的而存在。其次，"可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能致者，不期精粗焉。"（《秋水》）有些难以言传的对象，就只能靠意会而得；靠意也不能领会的东西，就只能"无为"而任之了，因为它们是超乎属人的"言"和"意"的。 庄子"恶智取力攻之事"，"愤奔走游说之风"。　

　　言语的理解策略在这里仍然原于庄子对"道"的看法和对世人胶着言语名相的否定。"世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随着不可以言传也，而世因贵言传也。

　　世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非贵也。"（《天道》）语言有它的可贵之处，但不能因此而唯言是贵，落于言筌，而这正是世人经常会犯的错误。他说："夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！"（《天运》）认为圣人的心意不能假言以传，后人不能从"经"中直接得到圣人之"意"，这就如同轮扁斫轮的绝技，哪怕父亲亲口说上千言万语也不能通过儿子的耳朵传送过去，惟有他自己得之于心、应之于手，才叫有"得"。如果儿子拘束于父亲所说的"话"，那他永远不会有所得。"得"自心中有，非从"言"上来。所以轮扁才会说桓公所读之书是"古人之糟粕"（《天道》）。

　　这种否定死读书的议论无疑是正确的。不过若因此而走到另一个极端，像宋代禅宗某些禅师那样"束书不观"乃至"毁书不观"，则又可取了。

　　庄子说过："非彼无我，非我无所取。"（《齐物论》）人固然可以超越于经典之外"师法本心"，但"超越经典"本就已经是站在经典的基础之上，况且，"中得心源"应该和"外师造化"结合起来，"尊德性"与"道问学"不可偏废。这是我们理解庄子上面那则寓言的时候应该想到的。

　　总之，庄子的语言观从属于他的世界观，充满了道家辨证思维的特色，也披着清静无为、法天贵真的价值趋向的面纱。他对语言的看法，有些地方是为了批驳儒、墨而凸其一端，有些为惊世骇俗而偏取瑰奇，有些因意寄言外而只发其端。饶是如此，或因其成说、或效法其说、或因端发绪，代有来者。金岳霖先生说得好："也许应该把庄子看成大诗人甚于大哲学家。他的哲学用诗意盎然的散文写出，充满赏心悦目的寓言，颂扬一种崇高的人生理想"，"其异想天开烘托出豪放，一语道破却不是武断，生机勃勃而又顺理成章，使人读起来既要用感情，又要用理智"。